CÉSAR VALLEJO PREGUNTAS
CILA-UNMSM
CILA-UNMSM
En esta nota no se trata de la obra, ni de la biografía de César Vallejo. Todos los peruanos sabemos algo de él y de su poesía. Sabemos que él nació el 16 de marzo de 1892, a fines del siglo XIX, en Santiago de Chuco, (pueblo llamado previamente Chuco-way, en el Departamento de La Libertad.)
Lo que haremos en lo que sigue es una serie de preguntas que podrían ayudar a comprender la singular genialidad de Vallejo, a quien hay que mirarlo no solamente con los datos de arriba, que no capturan rasgos que parecieran estar más allá del tiempo en que nace, del lugar y de los datos en detalle que asumimos implican el lugar y la fecha de nacimiento.
¿Qué hay que preguntarse sobre alguien que a finales del siglo XIX nace en el espacio específico de Santiago de Chuco? ¿Qué hay que preguntarse con relación a su mundo alrededor? ¿Qué de su infancia y adolescencia?
Claro que hay mucho por preguntar, por ejemplo: ¿Cómo era Santiago de Chuco, ¿cómo era socialmente y en términos étnicos esa zona del país?
¿Qué subsistía todavía en esa tierra de lo previo, después de 360 años de la entrada europea en la zona? ¿Qué subsistía de los años anteriores, de la Conquista de Tupaq Yupanqui, y de la época previa de autonomía de la gente de esa parte del Perú?
¿Qué evidencias podemos tener en Vallejo y en su obra?
Como sabemos, Vallejo no solo escribió poesía, están allí Tungsteno, o Paco Yunque y otras obras que quienes son especialistas en Vallejo o Literatos saben.
Pero es bueno hacernos preguntas, por ejemplo:
¿Qué hay en la obra de Vallejo que puede no verse a primera vista?
Creo que varias cosas pasan por alto.
-Había ocurrido recientemente el evento de la Guerra con Chile
-Había una enorme desigualdad social
-La mayoría de la gente hablaba castellano, y pocos las lenguas nativas de la zona..
-No había, en general, quechua hablantes, ni gente que hablara en forma predominante otra lengua diferente al castellano. Claro que habría gente quechua de pasada por los antiguos caminos de la época prehispana (Qhapaq Ñan). La gente de Macania y de Urpay no hablaban quechua como ahora, pero ellos acogieron a quechua-hablantes de las haciendas ancashinas de Sihuas y Corongo, recién en el siglo pasado. Con harta probabilidad, los de Pataz hablaban el idioma cholón, de la que escribió una gramática el sacerdote Pedro de la Mata en el siglo XVIII, en 1748.
¿Tiene la obra de Vallejo algo que no es castellano?
Podemos decir con seguridad que sí. Incluso podemos decir que no tiene mucho de quechua. No sabemos si tiene algo de cholón; pero lo que sí se puede adelantar es que tiene mucho de culli.
¿Qué podía ser aquello ni castellano, ni quechua; -que es otra de las lenguas de las varias que se hablaron en las zonas de Pataz y Tingo María, Huánuco), hacia el borde del Marañón?
En aquella zona andina de La Libertad, antes que los incas introdujeran el quechua, sus habitantes hablaban un idioma cuyo nombre nos ha llegado como Culli o Culle; pero en la zona de Pataz (y en Pajatén, y la cuenca del Marañón, en el espacio de Huayllillas y hasta Tingo María se hablaba el idioma cholón. En los límites norteños del Marañón, como Huacrachuco la gente hablaba la lengua chacha de los antiguos Chachapoyas, de aquellos que fueron los constructores de Kuelap. Y en las vertientes andinas hacia la costa la gente hablaba el idioma quingnam, que era la lengua del reino Moche de Chanchán, que no hablaba mochica, pues esta lengua se hablaba en Lambayeque y hasta Pacasmayo.
¿Qué hay de todo esto en Vallejo?
Hay una cultura subyacente que no es castellana, es nativa y, en tanto nativa, más probablemente de gente culle/culli y no de quechua u otra fuente.
Este aliento culli es lo raigal y lo prevalente en Vallejo. Era prevalente en su sociedad, en su Santiago de Chuco (Que para los culli se llamaba Chuco way. (¿Qué significa este topónimo y de qué lengua será?, queda la cuestión para averiguar con seguridad.
Veamos qué nos dice la obra de Vallejo, según los especialistas en Literatura vallejiana.
Recuerdo una preocupación del poeta Marco Martos, sobre una palabra que figura en uno de los poemas de Vallejo. La palabra es tahuashando, que no parece y a la vez sí parece una palabra castellana; pero aseguro que no es quechua, ¿entonces?; bueno hay quienes dicen que es culli, así lo dice mi colega Manuel Flores Reyna, quien es ahora uno de los mayores conocedores del culli. Lo dicen otros como Ibico Rojas y Luis Andrade, quienes se preguntan también por otras tres palabras: Apañuscando, Poña e Irichugo.
Taya, Tayanga (¿tara?) una planta muy usada en curtiembre, que da un color marrón claro a los cueros, convirtiéndolos en “material” de zapaterías, finalmente en Los Obrajes en zapatos muy duraderos.
¿En los versos de Vallejo existiría algún sustrato culli?
La respuesta rápida es: seguro que sí.
Para ensayar una mirada inicial algo amplia, debemos decir que, en lo que llamamos ahora Perú, hay dos espacios culturales de experiencias de civilización diferentes. Se los puede señalar con estas etiquetas geográfcas:
En estos dos espacios se han generado rasgos culturales que caracterizan a las respectivas zonas.-En el Perú centro norteño se domestica el cuy.
-Se descubre el valor alimenticio del pajuro/pashuro, al que los antiguos chacha llamaban lope, que figura como parte de la dieta ya desde los tiempos de Caral.
La lengua indudablemente ligada con esta zona en Los Andes es el culli hasta la conquista inca del Chinchaysuyo en tiempos de Tupaq Yupanqui, cuando comienza la quechuización de la zona.
Esta conquista marca el inicio del debilitamiento del culli, que aún se hablaba en Pallasca y en el sur de Cajamarca hasta la primera mitad del siglo pasado. Los culli se pasaron primero a hablar quechua y luego a hablar castellano, por ello ya no hablan el idioma propio.
-Hay dos dioses mayores de los culli: Llamoq y Catequilla. En Recuay se dice que Llamoq es padre de Catequilla (Hernández Príncipe), lo que se entendería como que Llamoq era más importante.
Se suele decir en los últimos tiempos, hablando de Huamachuco, que es algo así como el área nuclear de la cultura culli. ¿El espacio que ocupó el culli en su momento de mayor esplendor?, no lo sabemos cuál era. Es claro que era culli hasta Cajamarca del tiempo del encuentro entre Atahuallpa y los europeos. Y algo tiene que ver Lima norte (Collique, Puente Piedra) pues mucho tienen que ver las hermanas Ñamca o Namca con estos lugares de Lima, porque Ñamca, Namca o Llamca es el mismo nombre del dios principal del culli que era Llamoq, que según le dijeron a Hernández Príncipe era el padre de Catequilla. Las diferencias en la configuración en los nombres Llamoq, llamca, ñamca o namca es claramente explicable como efecto del contacto de lenguas entre culli, quechua y jaqaru, esta última la lengua de la sierra de Lima, que está aún vigente en Tupe, en la tierra de los antiguos y muy aguerridos Yauyos.
Lo que los arqueólogos llaman Cultura Recuay tenía como lengua al culli y parece que su territorio limitaba con el de los Yauyos, cuya lengua era jaqaru.
La importancia del Qapaq Nan para el comercio interétnico.
La actividad del comercio ha sido siempre desde tiempos remotos una gran fuerza movilizadora de gente en el intercambio de recursos. En esta perspectiva, asumir la importancia del quingnam como la lengua del comercio en la franja del litoral marino, nos lleva a preguntarnos sobre la circulación comercial y alcance dominante de los productos del mar como recurso económico.
La lengua Quingnam debió ser funcional en la franja costera por su especialización en la pesca y el comercio de la carne seca y salada de peces.
Grandes extensiones de los cerros de Huacho y de la caleta de Carquín servían para secar anchovetas y carne de bonito durante los últimos años del siglo pasado, cuando el mar adyacente albergaba cantidades grandes de anchoveta y peces como el bonito; también millones de aves que se alimentaban de la anchoveta, a la par que bufeos que en la bahía de Huacho nadaban ida y vuelta desde y hacia Carquin cazando peces o atrapando anchovetas y aves guaneras, funcionando como arpones en picada; y hasta las ballenas aparecían en ocasiones abriendo sus grandes fauces para engullir anchovetas de los manchones en el mar
Las anchovetas y las carnes de otros peces que se salaban con la brisa marina en los cerros eran los productos para el intercambio comercial con los pueblos de la Sierra y de más allá, de la Selva, a través de las palqas/pasos, los sitios que permiten atravesar los Andes remontando hacia el oriente por un camino transversal al Qapaq Ñan.
Nombres de peces y de moluscos de la zona de Huacho posiblemente son, en gran medida, palabras que se relacionan con la antigua lengua quingnam hablada en la zona.
Peces
Cojinova
Cherlo
Chita
Jurel
Lorna
Lisa
Mismis
Mariscos
Arracacha Chanque
Ciño Mauto Barbola
Mojarra
Cachema
Ayanque
Tramboyo
Lapa
Macha
Muy muy
¿Cómo veían a Vallejo, algunos o muchos de sus contemporáneos?)
Hay una publicación de la Revista Visión del Perú, que era una revista que se declaraba de Cultura. En 1969 sacó Carlos Milla Batres, quien era editor en el Perú; junto con el poeta Washington Delgado el número 4 de esa revista que se intitula:
HOMENAJE INTERNACIONAL A CESAR VALLEJO, 1969
Lo hacen en un formato grande y donde escriben los más destacados literatos y otros de esa época del mundo entero.
Participan:
J.M. Cohen
Roberto Paoli
Jean Cassou
Corpus Barga
Alberto Escobar
Giovani Meo Zilio
Luis Monguío
Ana María Pucciarelli
Elsa Villanueva de Puccinelli
André Coyné
Vicente Gatos
James Higgins
José Ignacio López Soria
Juan Carlos Ghiano
José Ángel Valente
Macedonio de la Torre
Fernando de Quiñones
Vicente Aleixandre
Javier Sologuren
Félix Grande
Carlos Sahagun
Roberto Fernández Retamar
Nicolás Guillen Alejandro Romualdo
Cesar Lévano
José Carlos Mariátegui
Mariátegui dice:” Con Vallejo comienza la poesía peruana” (peruana en el sentido de propia, indígena)
Varios de los que colaboran en la Revista Visión del Perú N° 4 identifican a Vallejo como: indio peruano /americano
Cohen o Cassou dicen que era un indio
Indio lacio (dice el cubano Félix Grande)
Guillén, es tratado como negro por Vallejo (seguramente de aprecio)
Aspectos singulares en la Poesía de Vallejo: “Lengua y cultura culli”
Lo más obvio es la presencia de léxico de la lengua culli o de formas culli asimiladas previamente al quechua y luego al castellano.
Abajenque, bien abajo, en el fondo
Allasenque muy lejos
Anis- qewa
Arribenque
Ascayhuay: serpiente
Cadul: Maíz tierno tostado
Cahua: Puya de Raimondi
Cailengo “cai – lengo”: debilucho
Chano, boliche / choloco. La semilla de una planta que remplaza a las bolas de cristal con el que juegan las criaturas.
Chazh: espantapájaro, o guardián.
Chía, liendre, iski, de las aves de corral.
Chiroco. Músico de tambor y pincullo.
Shogana, huevo que ponen en nido para inducir a ovar a las aves.
Chugur, tauri o chocho; en realidad, es la versión silvestre de dicha planta.
Chuso, pequeño
Elementos culturales culli
Huashpa: coca masticada
Huashco: alcohol o aguardiente
Life, una especie de pez que resiste bastante fuera de agua.
Lejenque, muy lejos
Llanga, taya: tara
Paraqoll: pan de maíz
Pataca: cabello enredado, geshta, waraka. Se mantiene sin peinar hasta el día en que la familia hace una ceremonia de corte de cabello, empezando por el padrino.
Pichusha, Ave muy importante en la cultura. Su trino es muy bonito.
Arrakacha. Una planta tuberosa de alto poder nutritivo. Lamentablemente en vías de extinción, si no vuelve el interés por su cultivo y aprovechamiento en la alimentación.
Pucucha, vejiga. Los niños suelen inflarlo para jugar como si fuera pelota.
Shime, susto. mal de los lugares “pesados”
Shoclla, ruma de hierbas, de piedras
Shoga, shogana, Huevo para inducir a desovar y a ovar a las aves domésticas
Tungo, tallo de zapallo, remedio para el antojo de la mujeres embarazadas-
Tusha. Habas tostadas y sancochadas
Masha. Comadreja o ardilla
Migala, lavado de ropa de difuntos
Maichac, travesaño de telar casero
Millcapa. Fiambe
Munzho. Ombligo
Muñ. Luna
Mushca- muchka, utensilio de cocina hecha de piedra, sirve para moler ají.
Shambar. Un tipo de caldo muy apreciado hasta la actualidad.
Sherca, labio leporino
Shubadan, fontanela, mollera. Parte de la cabeza que se mantiene blanda.
Fuentes y Referencias:
Adelaar, Willem. 1999. En pos de la lengua kulle. En: Temas de Lingüística Amerindia. Congreso Nacional de Investigaciones Lingüístico-Filológicas. Lima. Rodolfo Cerrón Y Gustavo Solís, Editores. CONCYTEC-GTZ.
Castro de Trelles. Lucila (Editora) 1992. Relación de los Agustinos de Huamachuco. PUCP .Lima.
Cuba Manrique, Merci. SIMBOLOGÍA DE LOS ADORATORIOS DE CABANA: SUPERVIVENCIA DE LA CULTURA Y LENGUA CULLE. Tesis de Doctorado. UNMSM.
Gonzales, Padre- sacerdote. Manuscrito citado por Antonio Tovar. Vocabulario del idioma culli… (De la Biblioteca de Paul Rivet)
Nieto Rosales, Benjamín. 1983. Distrito de Ocros, Provincia de Bolognesi, Ancash.
Paredes Estela, Víctor. 2010. La arrikacha y el pajuro. Dos especies alimenticias kulliandinas en peligro de desaparecer. Cajamarca-Huaraz.
---------------------------- 2019. “La cultura y la lengua kulli en el castellaano de Cajamarca Centro Sur, La libertad, Pallasca y en el quechua ancashino”. Tesis de Doctorado de Lingüística en la UNMSM.
Ramos Cabredo, Josefina. 1950.” Las lenguas de la región Tallanca”. En: Cuadernos de Estudio, Tomo III, No. 8. Pp. 11-55. PUCP.
Solís Fonseca, Gustavo. 1999. La lengua Culli revisitada. En: Escritura y pensamiento. No. 4 1999. Pp. 29-48. UNMSM: Lima.
Silva Santisteban, Fernando. 1972. “El reino de Cuismanco”. En: Arqueología y Sociedad. 7-8. Museo de Arqueología de Lima.
-------------------------------------.” La lengua culle de Cajamarca y Huamachuco”. En: Revista de la UNE: Cantuta. No. 9, pp.138-148. Lima.
--------------------------------------1985. El reino de Cuismanco”. En: Revista del Museo Nacional. Tomo XLVI, pp.293-380. Lima.
Villavicencio Chávez, Luis Egberto. 1985. Misceláneas Tauquinas. Tauca, Pallazca.
Zevallos Quiñones, Jorge. 1048. “Primitivas lenguas de la Costa” En: Revista del Museo Nacional. Tomo XVII, pp. 114-119. Lima
Gustavo Solís Fonseca
[email protected]
Lo que haremos en lo que sigue es una serie de preguntas que podrían ayudar a comprender la singular genialidad de Vallejo, a quien hay que mirarlo no solamente con los datos de arriba, que no capturan rasgos que parecieran estar más allá del tiempo en que nace, del lugar y de los datos en detalle que asumimos implican el lugar y la fecha de nacimiento.
¿Qué hay que preguntarse sobre alguien que a finales del siglo XIX nace en el espacio específico de Santiago de Chuco? ¿Qué hay que preguntarse con relación a su mundo alrededor? ¿Qué de su infancia y adolescencia?
Claro que hay mucho por preguntar, por ejemplo: ¿Cómo era Santiago de Chuco, ¿cómo era socialmente y en términos étnicos esa zona del país?
¿Qué subsistía todavía en esa tierra de lo previo, después de 360 años de la entrada europea en la zona? ¿Qué subsistía de los años anteriores, de la Conquista de Tupaq Yupanqui, y de la época previa de autonomía de la gente de esa parte del Perú?
¿Qué evidencias podemos tener en Vallejo y en su obra?
Como sabemos, Vallejo no solo escribió poesía, están allí Tungsteno, o Paco Yunque y otras obras que quienes son especialistas en Vallejo o Literatos saben.
Pero es bueno hacernos preguntas, por ejemplo:
¿Qué hay en la obra de Vallejo que puede no verse a primera vista?
Creo que varias cosas pasan por alto.
-Había ocurrido recientemente el evento de la Guerra con Chile
-Había una enorme desigualdad social
-La mayoría de la gente hablaba castellano, y pocos las lenguas nativas de la zona..
-No había, en general, quechua hablantes, ni gente que hablara en forma predominante otra lengua diferente al castellano. Claro que habría gente quechua de pasada por los antiguos caminos de la época prehispana (Qhapaq Ñan). La gente de Macania y de Urpay no hablaban quechua como ahora, pero ellos acogieron a quechua-hablantes de las haciendas ancashinas de Sihuas y Corongo, recién en el siglo pasado. Con harta probabilidad, los de Pataz hablaban el idioma cholón, de la que escribió una gramática el sacerdote Pedro de la Mata en el siglo XVIII, en 1748.
¿Tiene la obra de Vallejo algo que no es castellano?
Podemos decir con seguridad que sí. Incluso podemos decir que no tiene mucho de quechua. No sabemos si tiene algo de cholón; pero lo que sí se puede adelantar es que tiene mucho de culli.
¿Qué podía ser aquello ni castellano, ni quechua; -que es otra de las lenguas de las varias que se hablaron en las zonas de Pataz y Tingo María, Huánuco), hacia el borde del Marañón?
En aquella zona andina de La Libertad, antes que los incas introdujeran el quechua, sus habitantes hablaban un idioma cuyo nombre nos ha llegado como Culli o Culle; pero en la zona de Pataz (y en Pajatén, y la cuenca del Marañón, en el espacio de Huayllillas y hasta Tingo María se hablaba el idioma cholón. En los límites norteños del Marañón, como Huacrachuco la gente hablaba la lengua chacha de los antiguos Chachapoyas, de aquellos que fueron los constructores de Kuelap. Y en las vertientes andinas hacia la costa la gente hablaba el idioma quingnam, que era la lengua del reino Moche de Chanchán, que no hablaba mochica, pues esta lengua se hablaba en Lambayeque y hasta Pacasmayo.
¿Qué hay de todo esto en Vallejo?
Hay una cultura subyacente que no es castellana, es nativa y, en tanto nativa, más probablemente de gente culle/culli y no de quechua u otra fuente.
Este aliento culli es lo raigal y lo prevalente en Vallejo. Era prevalente en su sociedad, en su Santiago de Chuco (Que para los culli se llamaba Chuco way. (¿Qué significa este topónimo y de qué lengua será?, queda la cuestión para averiguar con seguridad.
Veamos qué nos dice la obra de Vallejo, según los especialistas en Literatura vallejiana.
Recuerdo una preocupación del poeta Marco Martos, sobre una palabra que figura en uno de los poemas de Vallejo. La palabra es tahuashando, que no parece y a la vez sí parece una palabra castellana; pero aseguro que no es quechua, ¿entonces?; bueno hay quienes dicen que es culli, así lo dice mi colega Manuel Flores Reyna, quien es ahora uno de los mayores conocedores del culli. Lo dicen otros como Ibico Rojas y Luis Andrade, quienes se preguntan también por otras tres palabras: Apañuscando, Poña e Irichugo.
Taya, Tayanga (¿tara?) una planta muy usada en curtiembre, que da un color marrón claro a los cueros, convirtiéndolos en “material” de zapaterías, finalmente en Los Obrajes en zapatos muy duraderos.
¿En los versos de Vallejo existiría algún sustrato culli?
La respuesta rápida es: seguro que sí.
Para ensayar una mirada inicial algo amplia, debemos decir que, en lo que llamamos ahora Perú, hay dos espacios culturales de experiencias de civilización diferentes. Se los puede señalar con estas etiquetas geográfcas:
- El Perú centro-norteño
- El Perú sureño
En estos dos espacios se han generado rasgos culturales que caracterizan a las respectivas zonas.-En el Perú centro norteño se domestica el cuy.
-Se descubre el valor alimenticio del pajuro/pashuro, al que los antiguos chacha llamaban lope, que figura como parte de la dieta ya desde los tiempos de Caral.
La lengua indudablemente ligada con esta zona en Los Andes es el culli hasta la conquista inca del Chinchaysuyo en tiempos de Tupaq Yupanqui, cuando comienza la quechuización de la zona.
Esta conquista marca el inicio del debilitamiento del culli, que aún se hablaba en Pallasca y en el sur de Cajamarca hasta la primera mitad del siglo pasado. Los culli se pasaron primero a hablar quechua y luego a hablar castellano, por ello ya no hablan el idioma propio.
-Hay dos dioses mayores de los culli: Llamoq y Catequilla. En Recuay se dice que Llamoq es padre de Catequilla (Hernández Príncipe), lo que se entendería como que Llamoq era más importante.
Se suele decir en los últimos tiempos, hablando de Huamachuco, que es algo así como el área nuclear de la cultura culli. ¿El espacio que ocupó el culli en su momento de mayor esplendor?, no lo sabemos cuál era. Es claro que era culli hasta Cajamarca del tiempo del encuentro entre Atahuallpa y los europeos. Y algo tiene que ver Lima norte (Collique, Puente Piedra) pues mucho tienen que ver las hermanas Ñamca o Namca con estos lugares de Lima, porque Ñamca, Namca o Llamca es el mismo nombre del dios principal del culli que era Llamoq, que según le dijeron a Hernández Príncipe era el padre de Catequilla. Las diferencias en la configuración en los nombres Llamoq, llamca, ñamca o namca es claramente explicable como efecto del contacto de lenguas entre culli, quechua y jaqaru, esta última la lengua de la sierra de Lima, que está aún vigente en Tupe, en la tierra de los antiguos y muy aguerridos Yauyos.
Lo que los arqueólogos llaman Cultura Recuay tenía como lengua al culli y parece que su territorio limitaba con el de los Yauyos, cuya lengua era jaqaru.
La importancia del Qapaq Nan para el comercio interétnico.
La actividad del comercio ha sido siempre desde tiempos remotos una gran fuerza movilizadora de gente en el intercambio de recursos. En esta perspectiva, asumir la importancia del quingnam como la lengua del comercio en la franja del litoral marino, nos lleva a preguntarnos sobre la circulación comercial y alcance dominante de los productos del mar como recurso económico.
La lengua Quingnam debió ser funcional en la franja costera por su especialización en la pesca y el comercio de la carne seca y salada de peces.
Grandes extensiones de los cerros de Huacho y de la caleta de Carquín servían para secar anchovetas y carne de bonito durante los últimos años del siglo pasado, cuando el mar adyacente albergaba cantidades grandes de anchoveta y peces como el bonito; también millones de aves que se alimentaban de la anchoveta, a la par que bufeos que en la bahía de Huacho nadaban ida y vuelta desde y hacia Carquin cazando peces o atrapando anchovetas y aves guaneras, funcionando como arpones en picada; y hasta las ballenas aparecían en ocasiones abriendo sus grandes fauces para engullir anchovetas de los manchones en el mar
Las anchovetas y las carnes de otros peces que se salaban con la brisa marina en los cerros eran los productos para el intercambio comercial con los pueblos de la Sierra y de más allá, de la Selva, a través de las palqas/pasos, los sitios que permiten atravesar los Andes remontando hacia el oriente por un camino transversal al Qapaq Ñan.
Nombres de peces y de moluscos de la zona de Huacho posiblemente son, en gran medida, palabras que se relacionan con la antigua lengua quingnam hablada en la zona.
Peces
Cojinova
Cherlo
Chita
Jurel
Lorna
Lisa
Mismis
Mariscos
Arracacha Chanque
Ciño Mauto Barbola
Mojarra
Cachema
Ayanque
Tramboyo
Lapa
Macha
Muy muy
¿Cómo veían a Vallejo, algunos o muchos de sus contemporáneos?)
Hay una publicación de la Revista Visión del Perú, que era una revista que se declaraba de Cultura. En 1969 sacó Carlos Milla Batres, quien era editor en el Perú; junto con el poeta Washington Delgado el número 4 de esa revista que se intitula:
HOMENAJE INTERNACIONAL A CESAR VALLEJO, 1969
Lo hacen en un formato grande y donde escriben los más destacados literatos y otros de esa época del mundo entero.
Participan:
J.M. Cohen
Roberto Paoli
Jean Cassou
Corpus Barga
Alberto Escobar
Giovani Meo Zilio
Luis Monguío
Ana María Pucciarelli
Elsa Villanueva de Puccinelli
André Coyné
Vicente Gatos
James Higgins
José Ignacio López Soria
Juan Carlos Ghiano
José Ángel Valente
Macedonio de la Torre
Fernando de Quiñones
Vicente Aleixandre
Javier Sologuren
Félix Grande
Carlos Sahagun
Roberto Fernández Retamar
Nicolás Guillen Alejandro Romualdo
Cesar Lévano
José Carlos Mariátegui
Mariátegui dice:” Con Vallejo comienza la poesía peruana” (peruana en el sentido de propia, indígena)
Varios de los que colaboran en la Revista Visión del Perú N° 4 identifican a Vallejo como: indio peruano /americano
Cohen o Cassou dicen que era un indio
Indio lacio (dice el cubano Félix Grande)
Guillén, es tratado como negro por Vallejo (seguramente de aprecio)
Aspectos singulares en la Poesía de Vallejo: “Lengua y cultura culli”
Lo más obvio es la presencia de léxico de la lengua culli o de formas culli asimiladas previamente al quechua y luego al castellano.
Abajenque, bien abajo, en el fondo
Allasenque muy lejos
Anis- qewa
Arribenque
Ascayhuay: serpiente
Cadul: Maíz tierno tostado
Cahua: Puya de Raimondi
Cailengo “cai – lengo”: debilucho
Chano, boliche / choloco. La semilla de una planta que remplaza a las bolas de cristal con el que juegan las criaturas.
Chazh: espantapájaro, o guardián.
Chía, liendre, iski, de las aves de corral.
Chiroco. Músico de tambor y pincullo.
Shogana, huevo que ponen en nido para inducir a ovar a las aves.
Chugur, tauri o chocho; en realidad, es la versión silvestre de dicha planta.
Chuso, pequeño
Elementos culturales culli
Huashpa: coca masticada
Huashco: alcohol o aguardiente
Life, una especie de pez que resiste bastante fuera de agua.
Lejenque, muy lejos
Llanga, taya: tara
Paraqoll: pan de maíz
Pataca: cabello enredado, geshta, waraka. Se mantiene sin peinar hasta el día en que la familia hace una ceremonia de corte de cabello, empezando por el padrino.
Pichusha, Ave muy importante en la cultura. Su trino es muy bonito.
Arrakacha. Una planta tuberosa de alto poder nutritivo. Lamentablemente en vías de extinción, si no vuelve el interés por su cultivo y aprovechamiento en la alimentación.
Pucucha, vejiga. Los niños suelen inflarlo para jugar como si fuera pelota.
Shime, susto. mal de los lugares “pesados”
Shoclla, ruma de hierbas, de piedras
Shoga, shogana, Huevo para inducir a desovar y a ovar a las aves domésticas
Tungo, tallo de zapallo, remedio para el antojo de la mujeres embarazadas-
Tusha. Habas tostadas y sancochadas
Masha. Comadreja o ardilla
Migala, lavado de ropa de difuntos
Maichac, travesaño de telar casero
Millcapa. Fiambe
Munzho. Ombligo
Muñ. Luna
Mushca- muchka, utensilio de cocina hecha de piedra, sirve para moler ají.
Shambar. Un tipo de caldo muy apreciado hasta la actualidad.
Sherca, labio leporino
Shubadan, fontanela, mollera. Parte de la cabeza que se mantiene blanda.
Fuentes y Referencias:
Adelaar, Willem. 1999. En pos de la lengua kulle. En: Temas de Lingüística Amerindia. Congreso Nacional de Investigaciones Lingüístico-Filológicas. Lima. Rodolfo Cerrón Y Gustavo Solís, Editores. CONCYTEC-GTZ.
Castro de Trelles. Lucila (Editora) 1992. Relación de los Agustinos de Huamachuco. PUCP .Lima.
Cuba Manrique, Merci. SIMBOLOGÍA DE LOS ADORATORIOS DE CABANA: SUPERVIVENCIA DE LA CULTURA Y LENGUA CULLE. Tesis de Doctorado. UNMSM.
Gonzales, Padre- sacerdote. Manuscrito citado por Antonio Tovar. Vocabulario del idioma culli… (De la Biblioteca de Paul Rivet)
Nieto Rosales, Benjamín. 1983. Distrito de Ocros, Provincia de Bolognesi, Ancash.
Paredes Estela, Víctor. 2010. La arrikacha y el pajuro. Dos especies alimenticias kulliandinas en peligro de desaparecer. Cajamarca-Huaraz.
---------------------------- 2019. “La cultura y la lengua kulli en el castellaano de Cajamarca Centro Sur, La libertad, Pallasca y en el quechua ancashino”. Tesis de Doctorado de Lingüística en la UNMSM.
Ramos Cabredo, Josefina. 1950.” Las lenguas de la región Tallanca”. En: Cuadernos de Estudio, Tomo III, No. 8. Pp. 11-55. PUCP.
Solís Fonseca, Gustavo. 1999. La lengua Culli revisitada. En: Escritura y pensamiento. No. 4 1999. Pp. 29-48. UNMSM: Lima.
Silva Santisteban, Fernando. 1972. “El reino de Cuismanco”. En: Arqueología y Sociedad. 7-8. Museo de Arqueología de Lima.
-------------------------------------.” La lengua culle de Cajamarca y Huamachuco”. En: Revista de la UNE: Cantuta. No. 9, pp.138-148. Lima.
--------------------------------------1985. El reino de Cuismanco”. En: Revista del Museo Nacional. Tomo XLVI, pp.293-380. Lima.
Villavicencio Chávez, Luis Egberto. 1985. Misceláneas Tauquinas. Tauca, Pallazca.
Zevallos Quiñones, Jorge. 1048. “Primitivas lenguas de la Costa” En: Revista del Museo Nacional. Tomo XVII, pp. 114-119. Lima
Gustavo Solís Fonseca
[email protected]